«In verità, ci sono due maniere di contendere: con la ragione e con la forza; e poiché la ragione è propria dell'uomo e la forza è propria delle bestie, bisogna ricorrere alla seconda solo quando non ci si può avvalere della prima».
Se siamo distratti, o di abbiamo poca memoria, potremmo giurare di aver appena letto un passo del XXVIII capitolo del Principe, quello che abbiamo definito il più scandaloso, provocatorio, traumatico dell'opera.
Non di Machiavelli tuttavia si tratta, ma del De officiis, un trattato sulla morale (la traduzione del titolo potrebbe essere "Sui doveri dell'uomo", cioè sul "dover essere", su ciò che è giusto fare) composto da Marco Tullio Cicerone, grande avvocato, politico, filosofo e scrittore, nel 44 a.C.
Un modello, com'è tipico del Rinascimento, compreso, amato e fatto proprio da Machiavelli in quel suo dialogo ininterrotto con i classici, reso anche più intenso negli anni dell'Albergaccio («non sento per 4 hore di tempo alcuna noia, sdimentico ogni affanno, non temo la povertà, non mi sbigottiscie la morte: tucto mi trasferisco in loro», scriveva a Vettori il 10 dicembre del 1513 - e stavolta ho lasciato inalterata la grafia cinquecentesca delle parole).
Ciò non deve stupirci, perchè il De officiis, scritto in tre libri nell'anno dell'assassinio di Cesare, è un'opera fortemente intrisa di politica e dunque estremamente affine agli interessi del Machiavelli, interessante per la prospettiva repubblicana del suo autore, fortemente anticesariana e, in sostanza, anti-tirannide. Naturale che entri tra i precedenti del Principe, e che esistano tra i testi somiglianze, qui davvero eclatanti.
Machiavelli quindi accoglie e rielabora la lezione di Cicerone (confrontate la traduzione del De officiis con le parole di Machiavelli all'inizio del XVIII capitolo del Principe). Tuttavia - sarei tantata di scrivere "nondimanco" - se procediamo nella lettura di Cicerone ci rendiamo conto che qualcosa non torna:
«In due modi poi si può recare offesa: cioè con la forza/violenza (latino "vi") o con la frode/inganno (latino "fraude"); con la frode che è propria dell'astuta volpe e con la violenza che è propria del leone; indegnissime l'una e l'altra dell'uomo, ma la frode è assai più odiosa. Fra tutte le specie d'ingiustizia, però, la più detestabile è quella di coloro che, quando più ingannano, più cercano di apparir galantuomini».
Il nostro autore, sempre a suo agio «nelle antique corti degli antiqui huomini», riesce anche qui a citare quasi letteralmente Cicerone, vero autore culto del Rinascimento italiano, affermando però in modo altrettanto forte e perentorio l'esatto contrario di quanto questi sosteneva.
Sono passati più di 1500 anni di storia, tra Cicerone e Machiavelli: pur ripettando un principio di emulazione tipicamente Rinascimentale, Machiavelli attualizza la lezione del grande modello alla luce della modernità, della sua conoscenza di un "futuro" che Cicerone non poteva conoscere (e che futuro! l'impero romano e l'avvento del cristianesimo, la rovina e la trasformazione di quest'impero, l'ascesa dell'islam, la costituzione delle realtà politiche europee in perenne evoluzione e la trasformazione delle forme di potere e di diritto).
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| Gustave Doré, Inferno, XII |
In secondo luogo, più avanti e più giù nell'imbuto infernale, laddove vengono puniti i frudolenti - un canto dopo, esattamente, la memorabile scena di Ulisse - facendo parlare di sè Guido da Montefeltro, Dante scrive:
mentre ch'io forma fui d'ossa e di polpeLa volpe è fraudolenta, insomma, e per questo colui che allegoricamente la incarna deve essere punito in eterno, perchè ogni astuzia e sotterfugio («li accorgimenti e le coperte vie») è una colpa grave che non può sfuggire all'intelligenza di Dio («al fine della terra il suono uscie», ovvero "infine la fama delle mie frodi uscì dalla terra e arrivò in cielo": non si può essere simulatori o dissimulatori in eterno, perchè Dio, che non è nostro suddito nè alleato, ci scopre comunque).
che la madre mi diè, l'opere mie
non furon leonine, ma di volpe.
Li accorgimenti e le coperte vie
io seppi tutte, e sì menai lor arte,
ch'al fine della terra il suono uscie.
(If, XVII, 73-78)
Anche nei confronti di Dante, come è accaduto per Cicerone, esiste in Machiavelli una precisa volontà di rovesciamento, «la volontà di contrapporre a quello del poeta un concetto diverso; che rinvia naturalmente a un diverso fondamento» (cito un saggio di Gennaro Sasso, Machiavelli egli antichi. E altri saggi, Milano-Napoli, Ricciardi, 1997). Quale sia questo diverso "fondamento" lascio a voi immaginarlo, pensando alla diversa, diversissima concezione del mondo e dell'uomo che sta dietro i due grandi autori e alla diversa, diversissima funzione che orienta questi loro capolavori.
Altro tassello di questo insolito post-lezione (nella duplice accezione che possiamo dare a "post"!), è il confronto tra la parola di Machiavelli e i suoi più diretti e vicini precedenti rinascimentali. Non che questi parlino di bestie, nè volpi nè leoni, ma perchè è interessante per noi osservare "dal vero" l'enorme distanza metodologica che intercorre tra il segretario fiorentino e due autori illustri di Specula principis, Giovanni Pontano e il più illustre Erasmo da Rotterdam.
Entrambi gli autori, in due trattati scritti in latino, affrontano il tema dei "patti da rispettare": il principio "pacta sunt servanda", risalente al diritto romano, è infatti fondamentale in qualsiasi sistema giuridico pubblico e privato, nazionale e internazionale.
Il primo (Pontano) ribadisce la necessità morale (ecco qui!) di una sincerità e lealtà assoluta. Il secondo (Erasmo) si spinge addiruttura a decretare che tra principi «cristiani» - come dire, tra galantuomini - non è neppure necessario scriverli, i patti, perchè il loro rispetto è per natura assoluto anche sulla parola, sulla promessa, sul virtuale.
Giovanni Pontano, nel De Principe, che è del 1465, quindi precede di cinquant'anni l'opera di Machiavelli, che l'ha certamente letta e immagino assai criticata in cuor suo:
«Vanno infatti considerate molte altre cose, soprattutto che nulla vi è di più vergognoso del non mantenere la parola: che è un impegno tanto importante che, anche quando la parola è stata data a un nemico, tuttavia è necessario rispettarla.Erasmo da Rotterdam, nella Institutio principis christiani, pubblicata invece proprio mentre il nostro ha appena concluso e non ancora diffuso Il Principe, nel 1516:
Ed essendo la lealtà (fides) come dicono gli antichi, costanza e sincerità nelle parole e nei patti, il principe non deve anteporre nulla alla sincerità. […] vivi in modo da essere sempre coerente con te stesso, rispettando, in tutte le tue parole e azioni, la fedeltà e la costanza. Cerca di primeggiare non solo per il tuo potere, ma per pietà, giustizia, costanza, moderazione».
«Il patto tra i principi cristiani è sacro e quanto mai vincolante, e ciò per il semplice fatto che sono cristiani. A che giova ricorrere continuamente ai trattati, come se tutti fossero nemici di tutti? Se l’accordo è concluso con molte clausole si capisce che non si sta agendo con piena fiducia, e spesso infatti vediamo che c’è bisogno di tante e preoccupate garanzie scritte; quando invece l’affare è condotto tra persone disoneste e in malafede, allora sono le stesse clausole del contratto che generano materia di contesa. Allo stesso modo tra principi buoni e saggi c’è salda amicizia anche senza bisogno di ricorrere ad alcun trattato; invece tra principi sciocchi e malvagi le guerre nascono sulla base di quegli stessi accordi che erano stati presi per evitare che una guerra scoppiasse […]]Al di là di queste affermazioni, che confrontate con il pragmatismo duro e puro di Machiavelli appaiono quanto meno ingenue, L'Institutio di Erasmo è un testo importante e molto moderno per l'affermazione di principi politici che, al contrario di ciò che qui sembra, vanno in una direzione assolutamente laica. L'opera, non a caso, è stata posta all'Indice nel 1559. Per chi avsse voglia, qui trovate un saggio di approfondimento sull'opera di Erasmo.
Tale deve essere la lealtà dei principi nel mantenere ciò che promettono, al punto che la loro semplice promessa risulti più inviolabile del giuramento di chiunque altro. Che cosa orribile è dunque non mantenere quei patti stabiliti con solenni trattati, sanciti per di più con quanto c’è di più sacro presso i cristiani? E tuttavia vediamo che ciò avviene al giorno d’oggi continuamente. E certamente ciò non può succedere se non per immoralità».
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| Tiziano, Allegoria della prudenza, 1565-70, Londra, National Gallery | Nella rappresentazione di Tiziano, la prudenza - caratteristica chiave del principe machiavelliano - ha tre teste, tre sguardi sul passato, presente e futuro, ed è incarnata da tre animali: lupo, leone e cane. Manca la volpe, sì. |
«Molti anni dopo aver scritto il Principe, Machiavelli scrisse a un caro amico che "da tempo in qua, io non dico mai quello che io credo, nè credo mai quel ch'io dico, et se pure e' mi vien detto qualche volta il vero, io lo nascondo fra tante bugie, che è difficile ritrovarlo". Ebbi la sensazione che la saggezza politica alla quale teneva di più non fosse quella delle massime più provocatorie come "è meglio essere temuti che amati". Con queste affermazioni sembrava volesse entrare nel cervello dei suoi lettori: irritarli, confonderli, farli pensare e pensare ancora agli esempi che proponeva. [...] E più lo leggiamo e più evidente risulta che Machiavelli si divertiva a usare i suoi scritti per assumere diverse maschere e giocare ruoli diversi. [...] Ma l'uomo dietro le diverse maschere non era un camaleonte che si adattasse a ogni situazione, pronto a ogni richiesta del signore in quel momento al potere. Come ben sapevano i sui amici più vicini, e come cercherò di documentare in questo libro, non era per nulla disponibile a compromettere i suoi valori».
(Erica Benner, Esser volpe, Bompiani, 2017, pp. 20-21).
La Benner presenta la vita di Machiavelli-volpe tracciando un profilo di uomo,
al contrario, estremamente coerente nella sua fede repubblicana e
moralmente forte, che lottando contro infinite difficoltà ha forse, come
lettori antichi avevano ipotizzato, tentato l'estrema carta della
finzione volpina, suggerendo ai principi consigli folli e aspettando che
l'odio popolare li travolgesse. Non voglio con questo suggerire che
l'interpretazione proposta dalla Benner sia quella migliore, non ne ho
neppure le competenze. Tuttavia è sempre suggestivo guardare a un testo e
osservarne la potenza. Ancora, insomma, questo libro ha domande da
porre a noi e noi a lui, proprio come faceva Machiavelli con i suoi amati
classici.
Vi rinvio per concludere a sei minuti e mezzo di commento al Principe del già citato Gennaro Sasso, che riepiloga i pilastri dell'interpretazione più accreditata di Machiavelli alla quale, sostanzialmente, ci siamo rifatti in classe, e al bellissimo saggio di Romano Luperini, critico letterario insigne, sullo "scandalo" del Principe.
Gli scandali, in fondo, sono quelli delle opere che contano, e soprattutto di quelle restano.
